Буддисты против абортов?

В то время как другие религии, кажется, есть определение позиции в отношении абортов, я никогда не встретить буддийский взгляд на это. С наивной точки зрения я полагаю, что буддисты бы распространения, а за право выбора - воздерживаются от убийства заповедь представляется актуальной. Но я думаю, это также будет зависеть от того, когда буддисты считают, что жизнь начинается или становится живым.

Есть ли указатели к этике аборт в священных писаниях (Палийский канон, махаяна и т. д..) или, возможно, руководство/мнения от более современного учителя. Я чувствую, что реальная позиция может быть очень тонкое.

Большое спасибо за любые мысли

+466
Nirmea 6 авг. 2013 г., 22:34:49
22 ответов
+995
Jodyra 03 февр. '09 в 4:24

Мои болезненные чувства, что я сейчас чувствую, результат моей прошлой каммы

Я думаю, что Камма-это особенно полезно в качестве объяснения настоящего и будущего ... больше, чем в прошлом и настоящем.

Так что "настоящее-это результат моей прошлой каммы" менее очевидно полезно для меня, чем "настоящее Камма, т. е. в настоящее время 'умышленные действия' -- влияет на будущее".

Или это что-то я генерации, делая что-то со свободой воли в данный момент, что я до сих пор не осознаю, что я могу остановить?

Я обнаружил, что четкое описание того, что вызывает "боль" четыре благородные истины-так боль или дуккха может быть связано с какой-то "тягу".

И есть много видов жажды, желая иметь вещи, желая держать вещи, имея представление о том, как все должно быть, не так, как они.

Еще один способ посмотреть, что может быть как "думать слишком много" или как "неуместное внимание" - я думаю, что учение говорит, однако, что восприятие как эмоционально болезненным является результатом реакции на него и не присуще вещи как таковой.

Самана Иоганн ответ, например, предлагает вам всегда помнить о дыхании вместо этого, практика называется Анапанасати.

Потому что кажется, что у меня ни шанса против болезненных чувств, и они контролируют меня

Буддизм может сказать, что нет "меня". Иногда бывают обидные чувства, иногда бывают не замученный чувства, в обоих случаях есть "я", которые они контролируют. Мы можем думать, что есть "я", но "посмотреть" "я", скорее всего, просто еще прижимаясь к Ан-представление о том, как-все-должно-быть и поэтому просто еще один источник несчастья (когда временные настоящее время не соответствует не идеал).

Я читал, что ищите подсознательные тенденции. Что же, как мои чувства, которые держат меня в ловушке?

Есть много разных слов в буддизме. Некоторые из них имеют широкое значение (более чем одно значение), и конечно разные слова связаны между собой.

Самое тщательное объяснение "ищите", что я знаю, кто-нибудь может объяснить Sanskara / Санкара глубокий?

В то время как "чувства" являются одним из "пяти совокупностей", т. е. скандх.

Чувства (т. е. Ведана) также появляются в описании 12 nidanas.

И слово "болезненность" может быть дуккха.

Другое слово для "скрытая склонность" может быть anusaya.

Чувство в ловушке может быть результатом идентификации "я" нахожусь в ловушке-что является предметом нескольких доктрин и несколько практики (включая практику щедрости, учитывая другие, и "укрыться").

+917
Yuriy Gordeychuk 28 дек. 2013 г., 9:00:11

Во время медитации потеряли связь между телом и мыслями. Тело по-прежнему молчит, но мысли перестанут возникать, что особенно важно .которые возникают, остаются в потоке.Что это за опыт?

+899
Xulligan4ik 1 сент. 2014 г., 6:00:16

Я не думаю, что есть одно слово, которое чисто эквивалентно квалиа, но есть такие, что подходить к идее с разных сторон.

sabhāva-Дхаммы: состояние природы; любое явление, событие, свойство или качество, а испытал на себе.

sabhāva само по себе означает "собственное бытие" или "своя стать". Она описывает внутреннюю природу или сущность живых существ.

Дхамма: (1) событие; явление само по себе; (2) психические качества; (3) учение; (4) Ниббаны. Кроме того, принципы поведения, которые люди должны следить за тем, чтобы он вписывался в правильный естественный порядок вещей; качествами ума, они должны развиваться таким образом, чтобы реализовать неотъемлемое качество ума само по себе.

Дхамма сама по себе может описывать некое психическое качество или качества мысли.

mūla: буквально, "корень". Основополагающие условия в сознании, которые определяют моральные качества — искусный (kusala) или неумелые (мукусала) — это умышленные действия (см. Камма). Тремя неблагими корнями лобха (жадность), доса (отвращение) и Моха (иллюзия); умелое корни их противоположности. Увидеть Килессо (загрязнений).

mūla описывает корень наших действий; качество нашего намерения за ними.

sabhāva-Дхамма и Дхамма , наверное, ближе всего, в то время как mūla несет ту же идею, хотя применяется он очень конкретно на психическое корень действий.

+856
ChaoYuan 20 мар. 2013 г., 15:03:57

Тело мы становимся, оставьте один я на основе добрых дел мы сделали и наше душевное состояние. Богов и т. д. другие (внеземного) формы жизни с более развитый разум, чем у нас. Животные рассматриваются отдельно от людей, потому что высшее состояние души человека имеют в сравнении с животными.

+831
Elvis2601 27 авг. 2016 г., 20:22:19

Маркировка мыслей был одним из основных методов медитации Чогьям Трунгпа для начинающих. Как я теперь понимаю, в контексте пути в целом, то есть начального уровня практики для создания базового рефлексивного осознания и уменьшения цепких. Маркировка служит двум целям: 1) он призывает попробовать и знать свои ассоциативные цикла и 2) он прерывает ход мыслей, которые в противном случае имеет тенденцию быть захватывающей.

Нет ничего особенного или сверхъестественного в этой технике: само маркировки, опять же, мышления (6-е сознание). Если мы принимали его до логического завершения, то мы попадем в бесконечный цикл. Так что максить этой маркировки, особенно в пост-медитации, - это глупо. Это будет как лечение отравления ядом. Неудивительно, что Сьюзен Блэкмор оказалась на затруднения при ходьбе по улице!

Вместо этого, идея на данном этапе-дезидентифицироваться от наших мыслей, чтобы понять, что наши мысли не являются "мной". Дело не в механически определяя подряд мысли, а в 1) настройка вашего подсознания намерениях ("будильник"), так что "заметили" после "увлекаясь" происходит само по себе, но также 2) научится отпускать (из "важных" мыслей), и вернуться к дыханию.

В этот момент, мысли могут приходить и уходить, как рыбы в океане. Вот ты сидишь, смотришь в океан, тогда вы чувствуете, нечеткие контуры мысли, как тень, движущуюся в глубине души. Как рыба подходит ближе, и она постепенно принимает форму и ясность. Вы можете либо уволить его, или пусть оно придет. Она становится все более и более конкретного, пока он прыгает на вас и принимает вас летать. Вы можете или увлечься, или вы проводите второй на мысль, попробовав его вкус, прослеживая его корни, которые связывают его с его глубинные эмоции и, далее, основные предубеждения, прежде чем отвергая его. Чогьям Трунгпа назвал это "болтанка" практика.

Следующий уровень (это не очень нравится-это линейная прогрессия, но для простоты можно сказать так), чтобы попробовать и увидеть, откуда приходят мысли и куда они делись. Это включает в себя, видя, где видим (7-е сознание) происходит от. Для тех, что semidifferentiated море 8-го сознания, отведав его цвета и энергии и в целом погода-почему мы продолжаем возвращаться к дыханию, окно в подсознание.

+807
Sven Prins 15 янв. 2012 г., 11:17:48

Почему семя вырасти в завод, а потом к дереву? Почему бы просто не остаться в качестве семян? Не требует душа, что или не требует удобрений, солнечного света, воздуха, жизнеспособное семя и т. д. Вода требует душа, чтобы обернуться снегом в зимний сезон? Что касается кармы, почему семя дерева манго дает растение манго, но не кокос завода? Почему растение из мангового дерева обладают качествами, похожими на родительском дереве? Требует ли он за это душу? Конечно, нет!

+746
Tiberiy 27 апр. 2016 г., 16:17:51

Этот вопрос представляет две проблемы, которые должны быть отделены и скрыты (второй) вопрос должен быть рассмотрен в первую очередь.

"Тем не менее , мне очень нравится этот материальный предмет и я чувствую, что я захочу его ( наверняка не нужно для моего выживания или что-нибудь подобное) . Возможно, этот объект не делают меня счастливым".

В то время как под покровом самоанализа, основной (щедрость) вопрос потребляется в облаке сомнительной нравственности и, что более важно, показывает, поубавилось sammā-ditthi (вид справа). Проще говоря, это вопрос о щедрости, которая скрывает более отчаянный вопрос по поводу цепляния и привязанности.

На вопрос окружающих объектов:

Благородный Восьмеричный Путь начинается с самма ditthi (вид справа). В Благородный Восьмеричный Путь, самма ditthi (вид справа) определяется как знание Четырех Благородных Истин. Полное определение-это знание о страданиях (dukkhe нанам), страдания (дуккха samudaye нанам), прекращение страдания (дуккха nirodhe нанам) и знание о пути, ведущем к прекращению страданий (дуккха ниродха гамини patipadaya нанам).

Ваш скрытый вопрос касается влечения к чувственным удовольствиям(Ы) и кончик (дуккха) копье. Цепляние и жажда внедряются к нам в Nidanasamyutta:

"И что цепляется/пропитание? Эти четыре clingings: чувственность жмется, цепляясь вид, поучение и практика жмется, и учение само цепляние. Это называется цеплянием.

"А что такое тяга? Эти шесть классов тяга: тяга к форм, тяга к звукам, тягой к запахам, тяга к вкусам, тяга к тактильным ощущениям, жажда идей. Это называется тяга.

(Реф: "Nidanasamyutta" ["связаны рассуждения о причинно-следственной связи", СН 12] - см. Бодхи, 2000 год, стр. 535 или на сайте http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn12/sn12.002.than.html)

Сама метафорическая копье dhukka. Самма ditthi (вид справа) лежит в основе философии Будды. Ваши скрытые запутывает вопрос понимания причинности.

Взгляды не без сложности. В "философии желания в буддийский Палийский канон", Дэвид Уэбстер предполагает,

"Что же такого плохого убеждений? Это может также относиться к последствия их владении, в контексте способа в которых они проводятся". "Например, в Mahaparinibbana Сутта, в Будда говорит монахам взглядов, ведущих к нирване, что они должно быть: yayam ditthi Ария niyyanika - по-прежнему в благородном мнение, что приводит к освобождению'"

Существует различие во канонические тексты (например, в M. III степени.73) между статусом (правильности или неправильности) мнениями. Исследователь осталось определить из контекста того, чтобы возвысить или осудить вид. Тем не менее, кажется ясным; если вид связан с одним из четырех проявлений упадать (цеплянием и захватывания), то такая точка зрения достойна осуждения.

Таким образом, направленность этого ответа лежит в замараны тенью, отбрасываемой на милостыню или щедрости. Хотя, не совсем без потенциала для заслуги (см. Ниже), я верю больше, итерационный, честность предложил.

В сохранении владения объекта смысле, вы освободили? В отказе от владения объектом чувств, которых вы освободили? Это в смысле сам объект, который является источником страдания; или же страдания внутри вас?

Важно противостоять и/или отказаться от цепляния к объекту чувства. Путь освобождения освещается в Culasihanada Сутта:

"Сейчас эти четыре вида цепляния есть то как их источник, что, как их происхождения, от того, что они рождаются и производятся? Эти четыре вида цепляются имеют тягу как их источник, тяга как их происхождения, они рождаются и производится от жажды.[а] тяга есть то как его источник...? Тяга, чувствуя, как ее источник... чувство, что как его источник...? Чувство контакта в качестве источника... контакт, что в качестве источника...? Контакт имеет шестикратный базы, как ее источник... шестикратный база, что в качестве источника...? Шестикратный база психика-материальность в качестве источника... психика-материальность есть то, что в качестве источника...? Менталитет-материальности сознания как его источник... сознания имеет своим источником...? Сознание образований в качестве источника... образований, что в качестве источника...? Образований невежество своим источником, невежество их происхождения; они рождаются и получают из невежества.

"Монахи, когда невежество заброшена и истинного знания возникла в монах, потом с угасанием невежества и возникновением истинных знаний, он уже не льнет к чувственным удовольствиям, больше не цепляется за взгляды, больше не цепляется за правила и предписания, больше не цепляется за учение самости.[Б] когда он не цепляет, он не заволноваться. Когда он не волнуется, он лично достигает Ниббаны."

(Ссылка: "Culasihanada Сутта" ["короче дискурса на львиный рык", 11 млн] - см. Nanamoli & Бодхи, 2001, стр. 161 или на сайте http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.011.ntbb.html)

К вопросу о щедрости:

По данным Mahasi Sayadaw, в Бхара Сутта (бремя пять совокупностей), милостыня и щедрость,

"Существует четыре вида такой чистоты, как показано ниже: (а) когда человек практикуя нравственность дает милостыню тому, кто ее не практикует его, дающего зарабатывает заслуга. Даром чисто. (Б) когда человек не практикует мораль дает милостыню кто-то практикует это, в подарок остается чистым от точки зрения получателя. Дающий, таким образом, зарабатывает заслуга все же, и заслуга тем более велика. (c) когда как даритель и получатель подарка являются аморальными, подарок нечист; и акт дарения безрезультатно. Даже когда даритель доли его заслуги перед petas [с], последний не может получать их и будет не выйдет из мира petas. (D) Если оба даритель и получатель подарков чисто в морали, подарки тоже будут чисто, и существа, вытекающих из такого давать будете зарабатывать самый высокий заслуга".

Две заключительные мысли:

  1. Щедрость с ожидание/предвкушение добротности вид достойный вызов.
  2. Щедрость лишен желания есть пустой акт для дарителя и потенциальным источником страданий для приемника.

Сноски:

в этом отрывке объясняется для того, чтобы показать, как жмется следует отказаться. Цепляясь прослеживается назад, через цепь взаимозависимого возникновения, к своему корню-причина в невежестве, а затем уничтожения невежества является средства для искоренения жмется.

б пали идиома, Н Васильева kamupadanam upadiyati, должны быть оказаны в буквальном смысле, так как "он не цепляется за цепляние к чувственным удовольствиям," который может скрывать смысла больше, чем освещает его. Слово упадать в пали является объектом своего собственного форма глагола, а "цепляние" на английском языке не. Самое простое решение-перевести напрямую в соответствии с смыслу, а не пытаться воспроизвести идиома в переводе.

с Пета [санскр. Прета]: А "голодная тень" или "голодного духа" — одно из самых сложных существ в низших мирах, иногда способен показаться на человеческие существа. В petas часто изображается в буддийском искусстве, как и голодающие существа с пинхол размером ртами, через которые они никак не могут пройти достаточно пищи, чтобы облегчить их голод.

+705
Emre 24 апр. 2012 г., 22:42:28

В этот ответ @yuttadhammo, он цитирует часть Visuddhimagga:

После произнесения Pātimokkha, кажется, на Uposatha день полнолуния, один из двух старейшин, которые были братьями пошел в свое жилище в окружении общины монахов. Как он стоял на тропинке, глядя на Лунный свет, он рассчитал его собственные жизненные образований, и он говорит к общине монахов, “чем вы видели монахи достижения Ниббаны до сих пор?” Некоторые ответили: “До сих пор мы видел их достичь Ниббаны сидят на своих местах”. Другие ответили: “Мы видел, как они сидели скрестив ноги в воздухе”. Старец сказал: “Сейчас я покажу вам одну достижении Ниббаны при ходьбе.” Затем он начертил линию на идти, говоря: “я пойду с этого конца ходить в другой конец и вернуться; когда я достигаю этой линии я должен достичь Ниббаны”. Сказав это, он шагнул к прогулка и пошел к дальнему концу. По возвращении он достиг Ниббаны в то же момент, в котором он наступил на линию.

-- Висм. Раздел VIII.244 (Nyanamoli, транс)

Я эхом запрос @Параг от комментариев, Вот: что подразумевается под "жизненно важными образованиями" выше?

+646
Kevin Hayes 13 янв. 2010 г., 7:47:40

Я знаю друга, который не практикует буддизм, а кто-то всегда волновался о ее юного сына. Она постоянно заботится обо всем, что может пойти не так, или вещи, которые могли произойти из ее контроля, что она ничего не может сделать.

Я всегда был тот, кто не беспокоиться о вещах, которые находятся вне моего контроля, но я не думаю, что простой совет-это достаточно для нее, чтобы действовать на нем. Я уверен, что это то, что "легче сказать, чем сделать".

Какие советы можно найти в буддизме такой ситуации?

+643
jlbevo 14 мар. 2010 г., 9:04:14

Тибетские тексты, которые относятся к жанру принципы (доктринальная классификация) обычно утверждают, что Cittamatra школы опровергает внешнего существования. Эти тексты также утверждают, что Cittamatrin утверждать, что 'пойманного объекта и задержанию сознания пусты быть разных веществ. Говорят, что, по данным Cittamatrin, опасаясь сознание и объект, он воспринимает как одновременно возникают из семени, которое осталось в сознании-основе-всего (алая-виджнана), и, учитывая, таким образом, объект не является причиной сознания задержания он (в противоположность тому, что Vaïbashikas и Саутрантики утверждают). Jetsün Chökyi Гьялцен пишет:

Пример бескорыстия явлений, например, пустота это форма, а действует познающего субъекта задержания, что форма будучи пустым быть различные вещества.


Это трудно для меня, чтобы понять, и признать, что Cittamatrin опровергнуть внешнего существования в целом. Это будет означать, что они опровергают, что человек рождается от матери и отца, и так далее. Кроме того, я сомневаюсь, что тибетские ученые, которые утверждают, что 'Cittamatrin опровергнуть внешние проявления, потому что у них есть повестка дня. Тибетские монахи часто упростить (если даже не карикатура) позиций противника (в данном случае, Cittamatrin). Так, не придерживаясь тибетской литературе только, моя идея заключалась в том, чтобы искать ли Cittamatrin на самом деле опровергнуть внешние проявления, читая произведения, написанные сторонниками школы Cittamatra. Давайте рассмотрим Сузуки, в исследованиях в Lankavatara (стр. 114). Он пишет:

Как, впрочем, идеалистический Махаяны не признает существование внешнего мира, независимо от качеств, мы часто думаем принадлежность последнего творения или собственных конструкций ум.

Сузуки, кажется, говорят "Cittamatra опровергнуть внешние проявления", но он не делает этого явно. Он говорит, что "они не признают существование внешнего мира", но это не обязательно сумма "опровергая существование внешнего мира". Насколько я знаю, он может говорить "мы не можем знать ничего, кроме аспектов нашего сознания. Мы не можем видеть за пределами наших представлений. Мы не можем знать наверняка, будет ли наше восприятие восприятие чего-то внешнего. Так, давайте не заморачиваться с мышлением внешнего мира - будь то опровергнуть его существование или утверждать свое существование - и давайте придерживаться того, что мы знаем, что сознание глаза видя, голубой берет аспект синий, и что мы ничего не знаем."


Таким образом, вопрос заключается в следующем: Cittamatra / Yogacara явно опровергают существование внешнего мира? Или же они просто "не признаю, не брать в счет" существование внешнего мира?

Ссылки приветствуются.

+618
Martin Poole 27 февр. 2011 г., 10:47:51

У меня такое же чувство. Кроме того, я работаю в ИТ-сфере и много раз, я чувствовал, что я должен жить в лесу или по крайней мере делает более человека, связанных с работы, как социальная работа/ престарелых/ сторож и др. Однако, недавно я понял, что быть терпеливым, живя в данный момент является ключевым. Например, когда я на работе и думать о жизни в лесу и была проблема. Я потихоньку тренируюсь и живу в нужный момент иметь нейтральный ум, не беспокоясь. Если есть что-то, что должно произойти, оно случится в нужное время...

+565
Acnologia 6 дек. 2018 г., 6:55:24

Есть хорошие ответы здесь, но есть то, что ты сказал, как в заголовке и тексте вашего вопроса (Ну, в оригинальное название, прежде чем Редакторы удалили его), что здесь никто не говорит: акцент на "Изменить изнутри", и "свое понимание страданий должно прийти изнутри".

Это должен?

Вот почему я проливаю свет на вопрос:
1) потому что все взаимосвязано.
2) из-за важности Санга.
3) из-за буддийских сосредоточиться на концепция, а не Атман.
4) из-за стоимости "практики".
5) из-за личного опыта, воздействия, ограничения и недостатки--смешанные благословения в лучшем ... относящихся к этому понятию, что ... должно прийти изнутри.




Этот акцент на "изменить изнутри" - Это такой культурный Успенского 60-х годов, и Новый век, и американизированного буддизм... но я не ясно, насколько это было частью "оригинальный продукт буддизма". (Кто-то еще высказаться?)

Ли изменения приходят изнутри? Абсолютно. Изменение приходит только изнутри? Абсолютно нет.

(Не дело, сейчас: то ли просветление на самом деле подразумевает "изменение"... и есть все, что должен "прийти" откуда угодно.)

После нумерации выше: (1) ItsAllConnected: если "внутри" и "снаружи" на самом деле, почему бы не заметить тот факт, что, когда делаешь "внутренняя работа"?

(2) важность Сангхи. Цитата из Будды: "похвально дружба-это собственно вся святая жизнь. Когда монах [или кто-либо еще] имеет замечательных людей, как друзья... он может быть как ожидается, развиваться и добиваться Благородный Восьмеричный Путь". (http://www.viewonbuddhism.org/dharma-quotes-quotations-buddhist/sangha-monks-nuns.htm) Если изменить это изнутри, что делает Санга делать?

(3) концепция, а не Атман. Это сосредоточиться на том, что "изнутри" действительно может быть изоляция. Я не делаю "отступление" не так ... это определенно имеет значение, но хочу отметить, что мы можем стоять на точке зрения "нас" мы соединены. Некоторые из самых приятных медитации я испытал выступает в этой точки зрения... и просто стояла там и, заметив, как что взаимодействует с чувствами, может быть преобразующей.

(4) практика "внутренняя"? Если это все изнутри, то зачем сидеть? Потому что внутреннее и внешнее находятся в сотрудничестве.

(5) Когда вы стоите на той точке зрения, что "реальный материал приходит изнутри", он автоматически представляет вас в затруднительное положение, когда кто-то пытается внести свой вклад в процесс: нужно как-то сделать его "внутри", за свою "самость". И конечно, подходы подобное "интернализации" вещи могут иметь реальную ценность... но он также может добавить "хронологический шаг" (это должно произойти до этого), что не всегда нужно быть там.

Мы в этом деле вместе, и если ты говоришь резонирует / чувствует себя нужным / выравнивание по четыре неизмеримых (беспристрастие, любовь, сострадание, эмпатическую радость), то этого достаточно, чтобы просто бежать с ним?

Или мне нужно убедиться, что он первый "работает на меня"... кто "я"?

Подобным образом, хотя бы одна форма обособленности (превосходство), для вас, чтобы увидеть своего приятеля как "требующие , чтобы ты сказал ему," это будет другая форма обособленность (изоляция), для вас, чтобы удержать , потому что "он должен сделать это самостоятельно."

((Другое дело, я не буду пытаться справиться сейчас: здоровые "границы", которые, лол, я думаю, может парадоксальным образом служат цели, даже в точки зрения связанности.))

+517
anyasobol 23 мая 2015 г., 18:16:29

В "отвлечения наркомания", Алекс Суджон-Ким Панг сообщает что-то об этом, что меня удивило. Моя первая реакция на вопрос современных технологий уводит нас в сторону и делая внимательность тяжело было сказать "абсолютно". Я согласилась (до сих пор в какой-то степени) с Ник Карр в "перекате", что Интернет делает нас глупее.

Но Алекс Суджон-Ким Панг разговаривал с несколькими буддистами, которые были активны в Интернете, в том числе, я считаю, наш собственный @yuttadhammo, и получил реакцию удивления у них на этот вопрос. Их общий ответ, казалось бы, нет, конечно, современные технологии не больше или меньше отвлекает, чем все остальное, потому что отвлечение внутреннего состояния-т. е. это наши реакции на внешние раздражители, что имеет значение, а не внешние раздражители сами.

Площади, что с моего собственного опыта и отвлечение от электронных вещей, замечу, что человек он разговаривал с опытными медитаторами. Так что моя нынешняя теория заключается в том, что если вы достигли определенного уровня прогресса в медитации, вы вполне сможете работать без технологии, проблемы; но пока вы не достигли этого уровня, отвлекая современных технологий может служить препятствием для вас и даже достигнув этого уровня развития.

В итоге: новички должны четко охранять чувство дверями--.к.а. превратите ваш телефон иногда выключен!; но продвинутые медитаторы не могут нужно быть максимально осторожным (потому что они неявно сделать это в любом случае).

+516
naomi 15 февр. 2012 г., 8:45:50

"Дисциплины, аскетизма и созерцания Гаутама учил, теперь все чаще ограничивается меньшинством православных .., последователи Махаяны победу преобразования в массах. Одним из признаков этого стало распространение в первом и втором веках н. э. статуи и изображения Будды, практика до сих пор сдерживается запрещении Будды из идолопоклонства". (Робертс 1995: 417)

Робертс; И. М. 1995. Пингвин история мира. Лондон: Пингвин Группа, 3-е издание.

+499
bhushya 2 нояб. 2015 г., 1:39:00

Помогая родителям включает разум в нравственной 'справа', зная, что было получено как благодеяние (дар, жертвоприношение) от родителей и в результате взаимные обязательства (хорошие действия должны быть выполнены). Это называется 'katannukatavedi' ('благодарность'), а именно -то, что другие делают для меня; что я должен сделать взамен'. Пали священных писаниях:

А что такое правильное воззрение...на стороне добра...есть дар, пожертвования, жертвоприношения [с] ...матери и отца. Есть плоды и результаты хороших и плохих действий. Есть этом мире и других мирах. Есть самопроизвольно родившихся существ (sattā opapātikā)...’

117 млн

Имея этот вид' из 'katannukatavediтакже помогает развивать искусных средств в другие отношения в жизни и может также помочь развить высшее Благородный Восьмеричный путь потому, что 'сдаться' (vossagga) эгоизм является основным фактором для развития медитация и Благородный Восьмеричный Путь.

При наличии такого права вид, ум спонтанно возникает в 'человека' (мудрый) или "гуманную" (сострадательный) государства.

Если родители не помогали, когда требовалось, ум спонтанно рождаются в 'животный мир' (по незнанию & безнравственности) и, вероятно, в конечном итоге в " ад " (страдания) из-за плохого зрения. Все люди стареют, начинают умирать и потерю и тех, с неверной целью, как правило, не способны справиться с собственным неизбежное одиночество, старость и неизбежную смерть.

Сказанное выше, иногда родители могут быть очень упрямы, даже на грани смерти, поэтому мы не всегда должны ожидать, что мы можем помочь нашим родителям, как хотелось бы.

+462
John Kevin 25 июн. 2018 г., 6:36:37

2) Следует "отметить" медитация быть использованы при выполнении саматха или jhāna медитации?

Отметив это для борьбы с помехами. Обратитесь к МН 19 & 20 МН. Ничего не саматха & - Джана.

3) (Для тех из вас знакомы с работами Culadasa Упасака) гид предложил в разум осветил

Книга Culadasa упасаки это вполне реально при нанесении на типичный западник, что hubristically преследует буддийской медитации, однако его книга-это, конечно, не объясняя Анапанасати (118 млн), как найти в suttas. Я просмотрел книгу и десятый этап, описанный в книге-это в основном состояние души, необходимое для начала Анапанасати.

Я представляю книгу Culadasa Упасака довольно популярны, потому что студенты, которые следуют книге Представьте, что они на самом деле практикуют путь.

совместим с другими Theravāda учителей, таких как те из Thanissaro преподобные Брам , Yuttadhammo, Mahasi Sayadaw, Аджан Ча, Analayo и Гоенка?

Там действительно мало смысла в сравнении современных "учителей" в suttas, потому что основная задача современного учителя-не обучать Дхамме в suttas но изобретая приемы медитации, которые обращаются к простым людям. Из вышеперечисленных учителей, я бы сказал только Аджан Брам Аджан ча и обучения медитации по suttas. Другие "учителя" научат умственные упражнения, которые держат людей психически озабоченным.

Я только что купил эту книгу, и я хотел бы знать, что оставить, а что игнорировать от него.

Нет ничего плохого в книге Culadasa для начинающих в медитации; хотя это часто сбивает с толку и нужен редактор, чтобы сделать его более упорядоченным & читаемым. Однако, основные проблемы книги:

  1. Это не описать Анапанасати как учили в 118 млн долл.

  2. Его предположения слишком упрощенно.

  3. Он прыгает везде. Например, в следующем:

Определяющей задачей этого этапа является нахождение баланса, где нет ни грубые отвлечения, ни сильной вялости. Тонкие формы рассеянность и отупение относятся терпимо и даже полезно в некоторых случаях. Еще одной важной задачей является противостоять искушению в мощные интеллектуальные и эмоциональные выводы и фантазер переживания, которые возникают на данном этапе. Вызов интроспективный осознание становится привычкой, и интроспективное осознание того, что оповещения медитирующий на наличие грубых отвлечение и сильный серость. Повышенная энергичность намерения соблюдать каждый деталь объекта медитация повышает уровень энергии разума преодолеть сильное отупение. Очень внимательно следит за медитацию объекта, но в более расслабленном состоянии , потому что к этому времени он стал вполне привычно, одолевает грубое отвлечение. Упражнения трудолюбия преодолевает тенденцию отходить от этой практики.

Абзацем выше содержит ряд противоречий:

  1. "Серость" часто является причиной "повышенной бодрости намерения соблюдать каждую деталь медитации объект", поэтому позже часто не является решением первого.

  2. "Вигоросность намерения" - это противоположность "более расслабленно".

Противоречия продолжаются:

‘Стремление к легкости-это не мотивационный тип деятельности, и это дает мало оснований для ощутимого прогресса и чувство удовлетворения.



1) что является лучшим способом, по мнению suttas, чтобы культивировать разум в нужное внимание и правильное самадхи?

В suttas говорят, лучший способ-это Благородный Восьмеричный Путь (итп 272), на которой справа вид является руководителем (117 млн). Когда вид справа (Четыре Благородные Истины) является лидером на этом пути делает отбрасыванием влечения (СН 56.11) или отпустить (СН 48.10) объекта медитации. В самом конце 118 млн говорит правильное памятование опирается на остановке тяга (viraga & ниродха) и созревает, как отпустить.

Забронировать Culadasa упасака-это реалистичный и готовит читателя к hindances, в том числе и серости. Однако, я не прочитал ни одного убедительного способ для преодоления серости & помех. Книга представляется: "держись на тернистый путь и в итоге она чудесным образом получилось".

Буддийский путь-это в принципе одно научиться искоренять и бесплатно пребывать от загрязнений. Практикующий с возможностью соблюдать свободной от загрязнений, не касается самих методов медитации, потому что медитация объекты (такие, как дыхание, работе и т. д., автоматически возникают как объекты чистого сознания).

+358
Anime Tech 14 июн. 2013 г., 2:02:52

Ни один владелец Дхаммы? Если есть владелец Дхамму, что делает их по праву признаны такие?

Нет владельцев Дхаммы. Дхаммы-это вневременной, обезличена и не может принадлежать кому-то. Есть врачи и учителя Дхаммы.

Кроме того, Дхамма обнаружен. Полностью просветленного Будды открывает Дхамму и учит его.

В нагаре СуттаБудда учит, как он обнаружил древний путь, Благородный Восьмеричный путь, следуя которому он пришел, чтобы испытать прекращение старения и смерти (обусловленной реальности).

"... Так же, монахи, я увидел древний путь, древнюю дорогу, по которой путешествовали совершенно просветленных прошлого. И что это древний путь, что древняя дорога? Это просто такой благородный Восьмеричного Пути, то есть, правильные воззрения, правильное намерение, правильная речь, правильное действие, правильные средства к существованию, правильное усилие, правильная осознанность, правильное концентрации. Я следовал этому пути и, таким образом, я напрямую известно, старение-и-смерть, его источник, его прекращение и путь,ведущий к его прекращению ..."

-- СН 12.65: город, стр. 603, Бодхи совм.

+326
Steward Norbert 11 дек. 2016 г., 4:55:11

Хотя изображения не будет таким же, как сам Будда, я считаю, нет ничего плохого в том, что образ для поклонения. Лично я чувствую себя настолько спокойной и безопасной. Один из плюсов для меня то, что я обычно отговаривать себя думать ненужные мысли другим, чем отношение к Дхамме, пока я в храме, где вы обычно можете видеть большие статуи Будды. Тем не менее,

"Достаточно, Vakkali! Что там можно увидеть в это мерзкое тело? Тот, кто видит Дхамма, Vakkali, видит меня; тот, кто видит меня, видит Дхамму. По-настоящему видеть Дхамму, видит меня, видит меня, видит Дхамму".

Ссылки здесь

+289
d3Xt3r 2 мар. 2015 г., 1:56:11

Может ли женатый человек, у которого нет детей, рукоположить, если он согласия его родителей? Его жена должна дать разрешение? Сколько контакт должен он держать со своей женой после того, как он повелевает?

+70
Juan Bernabe 11 июн. 2015 г., 8:10:58

Этот подраздел Википедии две правды в статье говорится, что "Двух Истин" различие не сделано в suttas, но есть некоторые "suttas в переносном смысле".

Две истины > происхождение и развитие > раннего индийского буддизма > Палийский канон

В Палийском каноне, это различие не сделано между Нижним истины и высшей истины, а между двумя видами выражения одной и той же истины, которые должны быть интерпретированы по-разному. Таким образом, фразу или отрывок, или целая Сутта, может быть квалифицировано как neyyattha или samuti или vohāra, но она не рассматривается на данном этапе как выразить или передать другой уровень истины.

Nītattha (пали; санскр. nītārtha), "простой и ясный смысл" и neyyattha (пали; санскр neyartha), "[слово или фраза] с чувством, что можно только догадываться". Эти термины были использованы для выявления текстов или высказываний, которые или не требуют дополнительного толкования. В nītattha текста не требуется никаких объяснений, а neyyattha может ввести в заблуждение некоторых людей, если не правильно объяснил:

Есть эти двое, которые искажают Татхагата. Какие два? Он представляет собой профиль в переносном смысле, как Сутта прямого смысла, и тот, кто представляет собой Сутта прямой смысл как Сутта косвенного смысла.

Если вы diagree с этими заявлениями, пожалуйста, так сказать.

Или если вы согласны с этими утверждениями, то, пожалуйста, объясните еще раз: что такое "сутти непрямой смысл" (либо своими словами, либо по ссылке чужое объяснение); и привести наглядный пример[ы] из "Сутта непрямой смысл".

Также есть специфические, официальный, или известного комментария на suttas, где они "классифицируется" как то (т. е. классифицировать или описать как neyyattha или samuti или vohāra)?

+36
Pipatpon Kessuwan 29 июл. 2010 г., 3:13:59

С точки зрения Тхеравады, ответ, вероятно, "нет".

Хотя и не будучи Сутта, в Milindapanha государств, если мирянин достигает Arahatship они либо рукополагать в монахи, либо умереть.

Если мирянин Араханта предопределяет как монах, Виная запрещает им выступить с публичным заявлением.

Должны любой отчет монах (свое) улучшенный человеческого состояния к непосвященным человеком, когда он основан на фактах, это должно быть признался.

Страница 263

Что касается Будды & монахи, объявил arahantship в пали suttas, если они используют личное местоимение "я", они были только говоря обычным языком. Обратитесь к ЗП 1.25.

+35
lolita9999 23 июн. 2012 г., 22:46:15

Показать вопросы с тегом